Antígona do Lacan

14 de agosto de 2012 às 15:05 · Arquivado em Psicanálise

“Se é que aquilo que ensino tem o valor de um ensinamento, não deixarei depois de mim nenhuma oportunidade para que se possa acrescentar o sufixo ismo. Dizendo de outra maneira, termos que terei sucessivamente esmerado diante de vocês, e o embaraço de vocês felizmente mostra que nenhum deles ainda não lhes pode parecer suficientemente essencial, quer se trate do simbólico, do significante ou do desejo, nenhum desses termos, no fim das contas, jamais poderá servir, pelo meu procedimento, de amuleto intelectual para quem quer que seja” (Jacques Lacan, “O brilho de Antígona” in: Seminário 7).

Antigona derramando terra no corpo de seu irmão Polinice
William Henry Rinehart, 1870.

No Grupo de Estudos em Lacan estamos trabalhando ha tempos com o Seminário 7 – A Ética da Psicanálise. No momento, vamos nos deter na interpretação da clássica tragédia “Antígona” de Sófocles. Desde o início, uma questão tem nos guiado na leitura do Seminário:  o que levou Lacan escolher a heroina filha de Édipo como prototipo da ética exigida ao psicanalista? Lacan escolheu Antígona para demarcar o prototipo do que exigido do psicanalista na condução de um tratamento; situando assim a dimensão trágica da experiência psicanalítica: “Antígona~, disse ele,  é uma tragédia, e a tragédia esta presente no primeiro plano de nossa experiencia, a dos analistas, como é manifesto nas referencias a Freud – impelido pela necessidade dos bens oferecidos por seu conteúdo mítico – encontrou em Édipo, mas também em outras tragédias. E se ele não destacou mais expressamente a de Antígona, não quer dizer que ela não possa ser evidenciada aqui, nesta encruzilhada para onde eu trouxe voces”. Qual a encruzilhada? A função do bem e a função do belo no paradoxo do gozo. O problema da sublimação foi ressignificado por Lacan ao analisar a demanda de felicidade e a promessa analítica: “permitir ao sujeito situar-se numa posição tal que as coisas, misteriosa e quase miraculosamente, aconteçam para ele de uma boa maneira, que ele as aborde pelo lado certo (…) Ousando formular uma satisfação que não é paga com um recalque, o tema colocado no centro, promovido em sua primazia é – o que é o desejo? A propósito disso posso apenas lembrar-lhes o que nessa época articulei – realizar seu desejo coloca-se sempre numa perspectiva de condição absoluta”. É essa condição absoluta que Lacan leu em Antígona.

Duas perspectivas distintas sobre a tragédia: a de Aristóteles, expressa n’A Poética; e a de Nietzsche, formulada n’O Nascimento da Tragédia. Admitir que Antígona é uma tragédia, convém perguntar: o que define e caracteriza uma tragédia? em que ela se distingue da comédia, da epopeia, por exemplo? Neste post vou me deter na interpretação de Aristóteles e na leitura que Lacan realizou da Poética para demarcar sua Antígona.

busto de Aristóteles

Nos capítulos VI, Aristóteles definiu a Tragédia como imitação de uma ação de caráter elevado. No acontecer dramático do herói (ou heroína)  é suscitado o terror e a piedade e como efeito, purifica estas emoções. Se a Tragédia é a imitação de uma ação, quais as causas naturais (“phýsis”) que determinam as ações: pensamento e caráter. A ação dramática vivida por atores que interpretam personagem serve de cenário para contemplar o pensamento e o caráter encenados nas ações representadas. Caráter “é o que nos fazer dizer das personagens que elas têm tal ou tal qualidade; e por pensamento, tudo quanto digam as personagens para demonstrar o quer que seja ou para manifestar sua decisão”. Diante destes argumentos, podemos interrogar sobre o caráter e pensamentos de Antígona.

Definindo o Mito como a alma da tragédia, Aristóteles destacou o elemento mais importante: a trama dos fatos, “pois a Tragédia não e imitação de homens, mas de ações e de vida, de felicidade ou infelicidade, reside na ação, e a própria finalidade da vida é uma ação (ato?), não uma qualidade”. Sem ação não poderia haver Tragédia, pois que nesta “não agem os personagens para imitar caracteres, mas assumem caracteres para efetuar certas ações”. Se as ações são determinadas pelo caráter e pensamento, o filósofo distingue com precisão as duas causas. Pensamento “é poder dizer sobre tal assunto o que lhe é inerente e a esse convém (…) é aquilo em que a pessoa demonstra que algo é ou não é ou enuncia uma sentença geral”; Caráter “é o que revela certa decisão ou, em caso de dúvida, o fim preterido ou evitado”. Pode-se depreender dessas definições toda uma linha interpretativa da Antígona.

No capítulo IX, Aristóteles retornou a questão da finalidade (o “telos”) destacando os estados afetivos de piedade e terror. A Tragédia não é só imitação de uma ação completa, tal imitação tem como “télos” suscitar o terror e a piedade. Ao suscitar tais emoções, o expectador vivencia uma catarse (“kátharsis”), uma purificação. A palavra catarse, deriva da linguagem da medicina com o significado de purgação. Usado também em experiencias religiosas, “kátharsin” refere-se às cerimônias de purificação a que se submetiam os iniciados. No sentido ético, significa o alívio do ânimo através da expressão das paixões como meio de libertar-se delas. Ao suscitar o terror e a piedade, a Tragédia tinha uma finalidade terapêutica. É curioso lembrar que o método psicanalítico foi inventado pela aplicação do método catártico por Freud em 1895.

O sentido ético da tragedia esta determinado por seu “telos”, sua finalidade. Ao articular a ética da psicanálise com o paradigma Antígona, Lacan reinscreveu a tradição aristotélica num campo clínico bem preciso: o tratamento dos sofrimentos neuróticos e psicóticos, conduzido por um psicanalista. A experiência trágica de uma psicanalise também suscita o temor e a piedade. A dimensão ética da catarse como purificação do ânimo através da libertação do peso das paixões, está presente na experiência clínica da psicanálise. “Não esqueçamos de que o termo catarse permanece singularmente isolado na Poética, onde o recolhemos”. Ao recolher esse termo, Lacan destacou os três níveis de significação da palavra “kátharsin” para ancorar sua interpretação no sentido ético-pedagógico: apaziguamento do ânimo através da liberação do peso das paixões (páthos).

Eudoro de Souza, comentando sua tradução da passagem da Poética em que a palavra “kátharsin” aparece, esclareceu que a mesma pode ser compreendida em quatro maneiras distintas: “catarse (operada por…) sobre tais emoções; catarse (operada) por tais emoções (sobre…); catarse (operada) por tais emoções (sobre elas mesmas); catarse de tais emoções (=expurgação ou eliminação de tais emoções”. As variações não escaparam à atenção de Lacan. Ele traduziu como: “meio que efetua pela piedade e pelo temor a catarse das paixões semelhantes a esta”.

Essa questão é decisiva na interpretação que fez da tragédia Antígona. Por isso, afirmou:  “O que promovemos mais particularmente concernindo ao desejo permite-nos fornecer um elemento novo à compreensão do sentido da tragédia, e isso por essa via exemplar, a função da catarse. Antígona nos faz, com efeito, ver o ponto de vista que define o desejo” (J.Lacan)

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O retorno a Freud de Jacques Lacan: homenagem aos 110 anos de nascimento

8 de novembro de 2011 às 10:36 · Arquivado em Psicanálise

Lacan com Freud

Na história da psicanálise e da cultura contemporânea, Jacques Lacan ocupa um lugar de rara singularidade. Formado em psiquiatria realizou sua residência médica na Delegacia de Polícia de Paris – para onde eram encaminhados os psicóticos que passavam ao ato de violências e crimes. Foi lá que encontrou Marguerite Anzieu. Transformada no caso Aimée, Lacan publicou sua tese em psiquiatria em 1932: Da Psicose Paranóica em suas Relações com a Personalidade (Editora Forense Universitária).  Com o propósito de render homenagem às comemorações dos 110 anos do nascimento de Lacan, relembro seu encontro com  Aimée, a sua amada.

A jovem mulher deixou sua cidade natal, onde era casada e tinha um filho pequeno, para seguir a carreira de escritora em Paris. Na pobre bagagem carregava dois romances escritos nos intervalos de suas atividades como atendente do serviço de correio. A desejosa escritora almejava o sucesso de público. De tanto prezar seus escritos, Marguerite foi procurar um editor que pudesse acolher seu desejo e tornar público assim suas histórias de amor.

Na penúria de sua vida, almejava o reconhecimento de seus talentos e atributos de escritora, mulher de letras. Nas diversas tentativas de se fazer publicável encontrou recusa e humilhação. Abatida em seu projeto apanhou uma faca de caça na pensão onde morava e foi para a porta dos fundos do teatro esperar a famosa atriz Huguette Duflos. Aproximou-se e perguntou se ela era mesmo Duflos. Após ouvir a confirmação, lançou-se sobre ela com a arma em punho e com o olhar injetado de ódio.

Do atentado, a vítima saiu com dois tendões da mão seccionados por tentar se defender. Dominada pelos presentes, Marguerite é conduzida à delegacia policial. Convocada a explicar seu ato, responde que há muitos anos Duflos estava fazendo escândalos contra ela e que pretendia roubar seu filho. Depois de dois meses na prisão foi transferida para a clínica do Hospital Sainte-Anne. O relatório de perícia médico-legal fez constar que a paciente sofria de delírio sistematizado de perseguição à base de interpretações com tendências megalomaníacas e substrato erotomaníaco.

Jacques Lacan ficou siderado e passou ocupar a função de analista para interpretar o drama delirante dessa mulher de letras. Antes de sua transferência para Paris, Aimée havia sido internada na casa de saúde Épinay-sur-Seine, em 1924, a pedido de seu marido René Anzieu, lá permanecendo por seis meses. Lacan citou o laudo de internação que descrevia o quadro sintomatológico: “Fundo de debilidade mental, idéias delirantes de perseguição e de ciúme, ilusões, interpretações, propósitos ambiciosos, alucinações mórbidas, exaltação, incoerência de quando em quando. Ela acreditava que zombavam dela, que era insultada, que lhe reprovavam a conduta: queria fugir para os Estados Unidos”.

A seguir, citou as palavras da própria paciente, extraídas do laudo. Dentre elas, destaco: “Antes de qualquer coisa que querem de mim? Que eu construa para vocês grandes frases, que eu me permita ler com vocês esse cântico: Ouçam do alto do céu, o grito da Pátria, católicos e franceses sempre”. Construtora de grandes frases, Aimée encenava em delírios o drama constitutivo de sua psicose paranóica.

O caso Aimée foi a porta para Jacques Lacan adentrar no território da psicanálise. O artigo “O Problema Econômico do Masoquismo”, publicado por Freud em 1923, serviu de instrumento para Lacan apreender a psicose paranóica de sua Aimeé. Entrando na psicanálise pela psicose, Lacan revolucionou a prática psiquiátrica e abriu a perspectiva de uma clínica da neurose que pudesse reinscrever a lâmina cortante da verdade freudiana: os sintomas de sofrimento psíquico são estruturas de linguagem. Os sintomas são um modo de o sujeito enunciar sua verdade. Os sintomas falam e é preciso ouvir a verdade do que dizem.

Dessa premissa fundamental, extraiu as conseqüências de uma ética da psicanálise que não cessa de interrogar a clínica do sofrimento psíquico. De igual modo, o retorno a Freud foi a estratégia de Lacan para realizar uma ruptura radical  com as práticas moralizantes que submeteram a formação do psicanalista a um conjunto de enunciados com propósitos adaptativos e normalizadores.

Elisabeth Roudinesco

Elisabeth Roudinesco, com sua propriedade arquivista, publicou Lacan, a despeito de tudo e de todos (Zahar, 2011) para fazer “um balanço, não apenas da herança desse mestre paradoxoal, mas também da maneira pela qual meu trabalho foi comentado dentro e fora da comunidade psicanalítica”. Seu trabalho no caso é a monumental História da Psicanálise na França (em dois volumes publicado pela Zahar na década de 1980) e a intrigante biografia Jacques Lacan, esboço de uma vida , história de um sistema de pensamento (Companhia das Letras).

Trinta anos depois da morte de Lacan, o ensaio de memória de Roudinesco cartografou os principais embates na história da psicanálise contemporanea para concluir: “Cumpre, nos dias de hoje, instaurar uma nova prática do tratamento, uma nova psicanálise, mais aberta e mais à escuta do mal-estar contemporâneo, da miséria, dos novos direitos das minorias e dos progressos da ciência. Retorno a Freud, sim, releitura infiel de Lacan, certamente, mas longe de qualquer ortodoxia ou qualquer nostalgia de um passado morto. Além disso, inspiremo-nos na pertinência da interpretação de Antígona, na qual Lacan fazia de uma reflexão sobre o genocídio a condição de um renascimento da psicanálise. O gesto permanece válido hoje: a psicanálise não saberia ser outra coisa senão uma investida da civilização contra a barbárie” (p.134).

 http://www.youtube.com/watch?v=SsML-riI84A&feature=BFa&list=PL1EA97EBD2E57B833&lf=results_video

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